el Budismo Mágico: la historia del Tantra

8 Ene

    

                      Shiva, Parvati y Ganesha

En el shivaísmo la adoración de la Shakti se dirige hacia la esposa de Shiva (Parvati o Uma) conocida también como la Gran Diosa o la Gran Madre.  Una particularidad del shaktismo es que muchas divinidades existen en una forma benigna y en otra terrible, a la vez. La forma terrible de Parvati es Durga, La Inaccesible, o Kali, La Negra.  Las formas terribles están asociadas con la muerte y la destrucción, con la nigromancia, con sacrificios humanos y animales. Al mismo tiempo el shivaísmo posee una profusión de deidades femeninas, de hechiceras, brujas y ogresas, muchas de las cuales fueron incorporadas al shaktismo budista.  Los seguidores de las prácticas shivaístas más extremas no siempre provocaron respeto entre sus contemporáneos. El mago shivaísta Bhairavananda, en un drama indio del año 900 e.C., canta la suguiente canción:

                                                           “Encantamientos y libros mágicos al diablo pueden ir. Mi maestro me eximió de la práctica del Trance. Con bebida y mujeres lo pasamos muy bien, y hacia la Salvación alegremente bailando vamos. A una fogosa jovencita he llevado al altar. Como buena carne y bebo licor fuerte; y todo llega como limosna, junto con una piel para mi cama. ¿Qué religión mejor se podría idear?. Los dioses Vishnú y Brahma y los otros pueden predicar la Salvación por el Trancee, los ritos sagrados y los Vedas… sólo el amante de Uma nos podía enseñar Salvación más licor más diversión con las damas.”

 

Hasta donde podemos juzgar actualmente, entre la multitud de sectas tántricas dos grandes escuelas fueron históricamente las más importantes: la forma de la mano izquierda del Vajrayana, y la forma de la mano derecha del Mi-Tsung (Escuela de los Secretos).El Vajrayana es el Vehículo Diamantino. El Vajra es literalmente el Rayo que Indra, como Zeus y Thor, usaba muy efectivamente como arma. Es irrompible y rompe todo lo demás. En la filosofía budista posterior la palabra se usa para una especie de sustancia sobrenatural que es dura como el diamante, clara como el espacio vacío, irresistible como un rayo. El Vajra se identifica ahora con la realidad última, con el Dharma y la Iluminación. El Vajrayana presenta en forma mitológica la doctrina de la Vacuidad y enseña que el adepto, por medio de una combinación de ritos, es reinstalado en su verdadera naturaleza diamantina, toma posesión de un cuerpo de diamante, es transformado en un ser de diamante o Vajrasattva.  Los comienzos del Vajrayana podrían remontarse alrededor del 300 de la era cristiana. Tal como lo conocemos el sistema se desarrolló más o menos a partir del año 600 e.C. El Guhyasamaja-tantra es uno de los evangelios más antiguos. El Vajrayana fue fundado por una sucesión de maestros, entre los cuales uno de los primeros fue otro Nagarjuna. Sus nombres están registrados hasta alrededor del año 11oo e.C. Por lo visto, el Vajrayana tuvo su origen en el extremo norte de la India, tanto como en el Este, en Bengala y en las colinas de Assam, como en el Oeste, en un distrito llamado Uddiyana, quizás la región alrededor de Peshawar. Hubo influencias no indias que tuvieron algo que ver con la formación de ideas tántricas. El misticismo erótico y la importancia del principio femenino deben mucho al estrato drávida de la cultura india que, en el culto a la Diosa de la Aldea, había mantenido vivas las tradiciones matriarcales sobre la Diosa Madre, más de lo que el patriarcalismo de la religión védica estaba dispuesto a admitir.

En Bengala, la protección de la dinastía Pala (750-1150), permitió que las doctrinas tántricas se desarrollaran y se organizaran. El budismo oficial de la época era una mezcla de Prajnaparamita y Tantra. Los monjes que vivían en Nalanda y en las colonias fundadas por los reyes Pala tales como Odantapuri, Vikramasila, Jaggadala y Somarupa, combinaban la metafísica y la magia, casi como el Gerberto de Rheims y el Alberto Magno del folklore medieval del occidente europeo. Su campo de interés está bien tipificado por Vagisvarakirti, cerca del año 1000 e.C. acerca del cual Taranatha dice:  “Mirando constantemente la faz de la santa Tara, resolvió todas sus dudas. Erigió ocho escuelas religiosas para el Prajnaparamita, cuatro para la exposición del Guhyasamaja, y una para cada una de las tres clases de Tantra. También estableció muchas escuelas religiosas donde dispuso que se enseñara la lógica Madhyamika. Produjo mágicamente grandes cantidades del elixir de la vida y lo distribuyó a otros, de tal manera que viejos de 150 años y más volvieron a ser jóvenes”.  Esta combinación de Prajnaparamita y Tantra ha mostrado una asombrosa vitalidad. Fue destruída en Bengala por los musulmanes, pero se extendió a Java y Nepal, y en Tibet aún continúa como tradición viva. 

El Tantra de la mano derecha nos es conocido sobre todo por el sistema de Amoghavajra (705-774 e.C.) que se conserva en China. Esta doctrina también pretende descender de Nagarjuna. La escuela china Mi-Tsung combinó dos sistemas tántricos, cada uno de ellos personificado en un círculo mágico o Mandala. El Círculo del Vientre o garbha-dahtu-mandala y el Círculo del Rayo o vajra-dhatu-mandala se toman como idénticos en un sentido elevado, y se supone que representan diferentes aspectos de la realidad suprema. El Buda Mahavajrokana es aquí el universo. Su cuerpo está dividido en dos partes constitutivas y complementarias: el elemento-vientre, pasivo y mental, y el elemento-diamante, activo y material. El mundo entero es la revelación del Buda a sí mismo y está representado en esos dos mandalas. Esta doctrina que llegó a Japón con Kobo Daishi alrededor del año 800 e.C.  con el nombre de Escuela Shin-gon o Verdadera Palabra, aún hoy es una de las principales sectas del país, con millones de miembros y miles de sacerdotes (hacia la mitad del siglo xx). Otras doctrinas esotéricas fueron adoptadas por la escuela Ten-dai, fundada por Dengyo Daishi, quien las complementó con una doctrina más “abierta”, basada en el Loto de la Buena Ley. El shaktismo nunca se extendió mucho en China y Japón. En la secta Tachikawa del Shin-gon se desarrollaron tendencias eróticas en el siglo XI, por lo que pronto fue suprimida. En 1132 fue establecida una escuela Shin-gon reformada, la Shingi-shingon-su. 

La literatura tántrica consiste en tratados, encantamientos, himnos y descripciones de seres mitológicos. Las deidades tántricas frecuentemente tienen los mismos nombres que las de la tradición bhakti, pero la identidad de los nombres esconde una profunda diferencia en la función del panteón. Las divinidades bhákticas son criaturas de la imaginación mitólogica, a quienes se ama y cuya ayuda se implora. Las divinidades tántricas, en cambio, son personificaciones de fuerzas espirituales y mágicas a quienes se conjura y se utiliza como pasos en el camino de la Salvación.

 

El budismo. Su esencia y desarrollo. Edward Conze; FCE, 1978

 

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