el amidismo, un desarrollo no indio del budismo.

2 Abr

 

El culto de Amitabha se había originado en el noroeste de la India, en la tierra limítrofe entre Irán y la India.  Misioneros de la misma región lo habían llevado a China alrededor del año 150 d.C.  Alrededor del año 350, Hui-yuanfundó la Escuela de la tierra pura, que enseñaba un camino fácil hacia la salvación, basado en el Sutra Sukhavati-vyuha, “La disposición de la tierra dichosa”,que describe su paraíso, su origen y estructura. Durante largo tiempo el budismo de la fe en China estuvo centrado alrededor de las figuras de Shakyamuni (Shih-chia) y Maitreya (Mi-lo), y buena cantidad de Bodisatvas como Avalokitesvara (Kuan-yin) y Kshitigarbha (Ti-tsang) eran reverenciados en vastas regiones. Aunque Maitreya ha seguido siendo popular, y el culto de Manjusri (Wen-shu) y Vairocana (Pi-lu-che-na) se extendió ampliamente en el siglo VIII, las inscripciones y las imagenes sugieren que Amitabha (O-mi-to) salió al frente alrededor del año 650 de nuestra era, y entonces Kuan-yin quedó asociado muy de cerca a su culto.

 

amitabha

  

Mientras que en la India hasta ahora se han encontrado muy pocas representaciones de Amitabha y ninguna de su paraíso, China ofrece una abundancia de estas imagenes. Desconocemos las razones por las cuales el paraíso de Amitabha atrajo tanto la imaginación de los chinos. Los “campos de juncos” egipcios, o el paraíso de Osiris, el “Var” iranio y las “Islas de los bienaventurados” griegas así como los “Jardines de las Hespérides” también están en Occidente, y el folklore chino ya poseía la noción de un palacio de las hadas en las montañas de Kun-lun, habitado por Hsi-wang-um, “madre real del occidente”. Después del 650 el amidismo tuvo una complicada teología. Tzu-min (680-748) fue uno de los primeros en concentrarse en la simple repetición del nombre de Amitabha. La escuela ha conservado su popularidad hasta nuestros días. En Japón, las ideas del amidismo empezaron a extenderse después de 950 d.C. En el período Kamakura el movimiento se organizó en una gran cantidad de escuelas, dos de las cuales son las más importantes:  Honen fundó la “escuela de la tierra pura” (Jodo) en 1175, y uno de sus discípulos, Shinran Shonin (1173-1262), la “verdadera secta de la tierra pura” (Jodo Shin-shu).  Hacia 1930, las “escuelas de la tierra pura” tenían en Japón 16 millones de fieles, con 23.000 sacerdotes. Poco menos de la mitad de todos los budistas japoneses pertenecían a estas escuelas.

 

Se acostumbra cosiderar la secta de Nichiren (1222-1282) como una de las escuelas del amidismo. Sería más apropiado contarla entre las ramas del shintoísmo nacionalista.  Nichiren tenía un temperamento agresivo y mal carácter, y manifestó un grado de egoísmo personal y tribal que lo descalifica como un maestro budista. No sólo se convenció a sí mismo de que a él, personalmente, se le mencionaba en el “Loto de la buena ley”, sino también de que los japoneses eran la raza elegida que había de regenerar al mundo. Los seguidores de la secta Nichiren, como lo expresa Suzuki, “aún ahora son más o menos militaristas y no se llevan bien con otros budistas”.  Desde el punto de vista del pensamiento budista, lo más interesante del desarrollo del amidismo en el Lejano Oriente está en su creciente radicalismo, que llega a su culminación en la secta Shin. El Shinshu, empeñado en aumentar el poder de la fe y de los votos de Amida, en abaratar la salvación y simplificar la doctrina, rechaza todo ritualismo, toda filosofía e incluso el leve ascetismo de una vida monástica. Todos los hombres, ya sean honrados o criminales, son, sin distinción, admitidos en el paraíso de Amida. La fe en la gracia de Amida es la única condición para la admisión. Todos somos igualmente pecadores, y Amida es un dios de amor compasivo, no un juez. La idea de que la moralidad no cuenta para nada si se la compara con la fe se remonta muy atrás…

 

La encontramos ya un milenio antes de Shinran. Alrededor del año 150 d.C. encontramos en el Divyavadana una historia que ilustra con cuánta ligereza podían ser consideradas las reglas morales incluso en aquella época. Dharmaruci, quien vivió hace tres eones, había matado a sus padres, matado a un Arhat, y quemado un monasterio. Sin embargo el futuro Shakyamuni lo ordenó con las palabras: “¿De qué sirven las reglas?. Sólo repite constantemente la fórmula  ‘Loa al Buda, loa al Dharma!”.  Los sacerdotes del Shin-shu pueden casarse, comer pescado y carne. Llevan a su conclusión lógica la antigua idea de que uno debería acomodarse a este mundo. Al hacer lo que hace el mundo, al vivir como otra gente común, los sacerdotes evitan erigir barreras, y pueden encontrarse con los legos con mayor facilidad. La secta Shin tiende en la dirección de la abolición de todas las prácticas religiosas específicas. Claro que el motivo para abrogar el celibato es muy diferente del que prevalece en el Tantra.  Ahí la idea era emplear el cuerpo entero para la salvación, y no había ninguna razón por la cual deberían ser eliminadas las partes sexuales. El sexo era una forma de práctica física, y una tentación valientemente soportada. En el Shin-shu, el matrimonio es una forma de compartir la carga de los humildes, de respetar las costumbres y los deberes de la sociedad en que se vive y que sería presuntuoso rechazar. La tarea principal es vivir como cualquier otro, y servir tanto al mundo como al Buda. El espíritu democrático del Shin-shu y su aceptación de los deberes sociales, han logrado el éxito en el mundo actual. La secta Shin, única entre todas las sectas budistas, ha mostrado durante todo el siglo XX que el budismo pudo adaptarse a las condiciones de la sociedad industrial, aunque tal “adaptación” del budismo fácilmente podría ser tomada, equivocadamente, como su abolición.

 

 

El budismo. Su esencia y desarrollo; E. Conze. FCE, México, 1978

 

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