mitología india: apenas un comienzo…

17 Dic

 

INTRODUCCIÓN

 

Mitología General; dirigida por Félix Guirand. Editorial Labor; Barcelona, 1965

 

Shiva y Parvati

 

 

Complejidad religiosa del medio indio

 

La mitología india es una jungla inextricable de exuberante fronda.  Cuando se está metido en ella, se pierde la claridad del día y la posibilidad de una neta orientación.  De aqui que en una exposición como la nuestra, que debe ser muy sucinta, se imponga la simplificación hasta un grado extremo, lo cual, por otra parte, puede conciliarse con la necesidad de mostrar cómo se han allanado, en las mejores condiciones, los caminos para llegar a una explotación metódica del inmenso conjunto.  En todas las épocas, el territorio formado por las dos cuencas fluviales -la del Indo y la del Ganges– y la meseta de Decán, fue una amalgama de razas sin unidad alguna, en la que estaban representados todos los grados de civilización desde los estadios más primitivos hasta niveles muy evolucionados.  Así, en la época en que los invasores indoeuropeos, procedentes del Noroeste, se instalaron, entre el 3000 y el 1500 a.C. en el Penjab -valle alto del Indo y sus afluentes-, debieron de encontrarse allí con el pueblo drávida, de piel negra, que poseía una civilización floreciente -asimilada, quizás, a la de los caldeos, como lo sugieren las excavaciones de Harappa-, y con poblaciones mucho más “salvajes”, de idioma munda y afines a los negroides indochinos y australianos. Un rasgo muy peculiar del territorio indio es que todo se transforma en él a la par que se conserva: incluso en nuestros días, los tres elementos se mantienen uno al lado de otro, distintos y, a la vez, interpenetrados en infinitas mezclas, a las que viene a sumarse aún ingredientes mongoles.

 

En un teórico punto de partida de la mitología india habría que subrayar, pues, los factores munda, drávida y ario.  Sin embargo, para una época muy remota, los dos primeros no han dejado testimonio directo alguno.  Estos elementos se revelan a través de la literatura brahmánica, la de los arios de la India.  La expresión protohistórica de esta literatura se encuentra en los Vedas, a los que se reconoce cada vez más un carácter “indio” y no meramente “ario”.  Añadamos que la mezcla de mitos “arios” y “no arios”, que se conoce con el nombre de “hinduísmo”, corresponde a las fechas más remotas de la indianidad, incluída la época védica.  Comencemos con los cultos “no arios”: los aborígenes que emplean lenguajes afines al munda, dependen, en cierto modo, del totemismo.  La vida de una especie vegetal o animal es considerada como la vida misma de las tribus y sus individuos.  El sacrificio consiste en inmolar una víctima para asimilarse su principio vital.  Esta práctica implica el canibalismo en ciertas ocasiones.  Los cultos dravídicos son menos groseros: excluyen los sacrificios cruentos y la consumición de carne sin cocer, y se limitan a venerar los ídolos.  La efigie de la divinidad es regada, perfumada y adornada con guirnaldas.  Esta veneración pacífica y devota subsistirá en la India con el nombre de puja.  Pero si el rito no tiene carácter grosero, sí lo tienen, en cambio, algunas formas divinas así reverenciadas.  Todavía hoy, en la costa sudoriental de Decán, son objeto de veneración odiosos ogros femeninos, que, como Kali y Durga -feroces divinidades del hinduísmo-, no son sino copias brahamanizadas.  Estos monstruos femeninos simbolizan la fecundidad de la Naturaleza. El elemento masculino, simbolizado por el falo o linga, es también objeto de adoración.  La importancia que se atribuye, así, a las formas femeninas de la divinidad refleja una estructura social, caracterizada por el matriacado.

 

Vamos a la tradición “aria” o indoeuropea”, el culto védico-brahmánico: Desde sus orígenes históricos, el elemento indoeuropeo tiene como carácter específico su organización familiar.  Todo revela el deseo de mantener, en un medio conquistado, la integridad moral del clan ario.  Durante mucho tiempo, los clanes arios conservaron las trazas de las tribus invasoras instaladas, en terreno enemigo.  Tenían un mando militar, y, por tanto, un tipo de familia agnática.  Yuxtapuestos en pequeñas repúblicas o diseminados en núcleos rurales, nada han deseado con más ahínco que la persistencia y defensa de sus tradiciones.  Esto trajo como consecuencia que las clases sociales de los arios del Irán, al pasar a los arios de la India, se convirtieron en castas, divididas en compartimientos teóricamente estancos.  La religión, en principio familiar, exigía un sólo sacerdote: el padre o antepasado, investido de autoridad; pero cada vez más va convirtiéndose en una religión de casta.  Sigue siendo familiar, pero se matiza con ritos distintos, según la familia pertenezca a la nobleza guerrera, los “kchatriyas”; al sacerdocio, “los brahmanes”, o al tiers état, los “vayshas”, encargados de los trabajos materiales.  Esta evolución hacia la casta señala el paso del estadio “védico” al estadio “brahmánico” del arianismo indio (aunque los Vedas hayan sido por lo menos compilados, si no concebidos, por un sacerdocio de espítiritu esencialmente brahmánico).  Esto forma la base de las nociones religiosas.  El asha iranio -conjunto de condiciones estables de orden cósmico y moral- se troca en el dharma -estructura social en tanto que realidad ontológica, derecho y deber de las castas en tanto que fidelidad al ideal ario-  Cada secta tendrá su dharma, incluso aquellas que no acepten la tradición brahmánica, por ejemplo, los jainas y los budistas.  Habrá pues, tantas mitologías como clases distintas de dharma.

 

El brahmanismo es la herencia de la tradición védica, como centro de las creencias y cultos propios de los arios de la India.  Pueden distinguirse en él las concepciones propias de la casta guerrera, las que se refieren a la casta sacerdotal y, finalmente, las populares.  A este conjunto podemos todavía añadir, la mitología más abstracta de los Brahmanes y , por supuesto, la mitología de los dharmas heréticos como el jainismo y el budismo. Comencemos con la mitología de la casta guerrera…

 

Continuará

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