La comunidad judía de Tucumán (II)

6 Ago

LA COMUNIDAD JUDÍA DE TUCUMÁN

 

Hombres y mujeres, historias y discursos

1910-1920

Elisa B. Cohen de Chervonagura

 

Sociedad Unión Israelita Tucumana (Kehilá)

Universidad Nacional de Tucumán

Conseja Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas

©Copyright 2010, Elisa B. Cohen de Chervonagura – ISBN 978-987-05-8485-8

 

 

El culto religioso judío

se debate entre la Ortodoxia y el Conservadorismo 

En el año 1970 se inicia un período de inflexión y transiciones en el culto religioso que dejarían hondas huellas en el futuro devenir comunitario, ya que se registran discursos que expresan polémicas muy profundas en relación a los diferentes criterios vinculados con las ceremonias y los rituales judaicos.  Una señal de que la dirigencia institucional no es siempre escuchada se advierte cuando se informa que en Tucumán había Mohels o circuncidadores que actuaban de forma independiente de la Kehilá, y si bien no se señalaban sus nombres probablemente ésta situación era el primer paso que atentaba contra el fuerte liderazgo que tenía la Kehilá desde su fundación.  Pero además nos preguntamos: ¿Por qué los asociados debían contratar circuncidadores de otras  partes habiendo un Mohel local?.  Es probable que la edad y la aparente falta de pulso firme del Mohel Liaks hayan sido parte de las razones, si bien no se señalaba nada al respecto.  Por entonces el presidente de la Kehilá es Marcos Safir, y la búsqueda de un rabino era uno de los principales objetivos institucionales, sobre todo para dar respuesta a una comunidad que pedía cambios en orden de tener una práctica religiosa más cercana a su realidad.  Sin embargo, la búsqueda del Rabino duraría muchos años, y, ante la imposibilidad de contratar uno nuevo, se resuelve renovar el contrato al Schojet I. B. Liaks por un año más e invitar a Abraham Katz para que colaborara con el oficio durante las celebraciones de Rosh Hashaná y Yom Kipur.  En el mes de Marzo de 1971 se aprueba la afiliación de la Kehila a la Federación de Sinagogas Ortodoxas Israelitas Argentinas.  Pero ésta es la última vez que se destaca en las actas que se sigue  esta línea religiosa , ya que tal como veremos más adelante, el número de simpatizantes con el conservadorismo (renovador) se iría incrementando cada vez más y el  período de transición finalizaría con la llegada de los Rabinos Mauricio Balter primero y Salomón Nussbaum después.

 

Otro hecho que pone de manifiesto la fragilidad que tiene el ritual ortodoxo debido a que están circulando fuertes vientos de modificación y renovación, es que por primera vez, el personal directivo de la sección hebrea de la Escuela Integral pide autorización para realizar los servicios religiosos de Rosh Hashaná y Yom Kipur con traducciones al castellano para la juventud, dirigidos por el maestro de la Escuela Integral Benjamín Zeitune, si bien a la usanza tradicional, solicitud que es aprobada a pesar de ciertas  desconfianzas.  .  En efecto, los pasos que apuntan a un progresivo ingreso de oficiantes renovadores se advierte cuando posteriormente, José Solesky solicita para el enlace de su hija que se autorice a oficiar también al mismo maestro y no al Shojet Liaks y justifica su pedido en el hecho de que “la juventud quiere un oficiante más joven, que hable bien español  y que sea más próximo a los contrayentes” solicitud que también es aceptada.  Pero, a pesar de la necesidad de renovación reclamada por parte de la comunidad, otro  sector reafirma sus convicciones dentro de la ortodoxia que se resiste a pasar a un segundo plano.  Así, durante la reunión de la Comisión Directiva, en Octubre de 1971 un grupo de socios solicita que se nombre Gabai (responsable del templo) a Marcos Najlis, petición que es aceptada.  De todos modos, con el transcurrir del tiempo se ve más claramente que ha aparecido una opción a la ortodoxia religiosa, manifestada principalmente en los casamientos.  Así, cuando M. Mileguir y José Szlosberg, solicitan los servicios de enlace se resuelve que el primero tendría los servicios religiosos del maestro Zeitune mientras que el segundo, los recibiría del Shojet Liaks, pero curiosamente, ambos coinciden en fecha y horarios en el uso de la Kehilá y el templo lo cual lleva a polémicas en el uso del espacio.  La tendencia a que otra persona oficiara los casamientos hace eclosión en el año 1973, la polémica se abre nuevamente con el pedido del casamiento de Víctor Katz, quien solicita el servicio y la autorización para que también oficie  el moré Benjamín Zeitune en la Sociedad Deportiva “Las Lomitas”, si bien por resolución estaba establecido que los servicios religiosos se debían realizar en locales o domicilios de la comunidad.  Por otra parte, la validez del oficiante general una división, ya que si bien se trataba de un maestro muy respetado “no tenía mayor formación litúrgica” aunque la religión judía es muy flexible en las condiciones que debe reunir la persona que puede casar.  La polémica llevo una discusión cuya única opción fue la votación y “por mayoría se resuelve conceder lo solicitado expresándose que es una excepción”, pero ya había una brecha abierta.

A pesar de lo resuelto, M. Najlis pide que se deje constancia en el acta de su desacuerdo con la resolución, ya que al representar al sector más ortodoxo de la Comisión Directiva, cree que quien debe seguir oficiando es el Schojet Liaks.  Ante estas presiones, la Comisión Directiva continúa, todavía, insistiendo ante el rabinato dela AMIA para que envíen un rabino, ya sea de Argentina o de Israel para que se radique en Tucumán, pero no se obtienen respuestas.  A comienzos de 1975 el tema religioso es reflotado pero sigue sin tener solución porque busca solamente dentro de la línea ortodoxa.  Así, “el Rabino Salomón Benhamú informa que no puede encontrar un rabino de Israel pero el Rabino Kahana de Buenos Aires ofrece un candidato experimentado con la condición de que se le paguen honorarios, vivienda y gastos de traslado”. Lamentablemente no se considera  que sea el adecuado porque “se requería un rabino joven con conocimientos del idioma español, más liberal y que se pueda desempeñar y atraer a la juventud”  ya que se creía que así se podía mitigar la indiferencia de la juventud en el plano religioso.  Lo cierto es que las discusiones permiten ver que también la comunidad estaba ante una encrucijada que incidía en que la Comisión tenga diferentes posiciones, ya que mientras Zeylik Azaretzky representaba el ala ortodoxa, Bernardo Litvak era el vocero de la renovación y sería en gran medida quien traería a Tucumán la semilla del conservadurismo que la representaba.  Frente a esta situación los directivos quieren unificar criterios en relación al culto y a los casamientos, entonces se consulta al Rabino Dr. M Fitterman de la AMIA quien responde que “la única autoridad religiosa en la colectividad de Tucumán es el Shojet Israel Liaks, y por lo tanto, es el único que puede consagrar matrimonios”. Sin embargo a polémica en relación a los casamientos continúa porque esta medida encuentra mucha resistencia en los jóvenes.  Así, el Shojet Liaks exhibe las disposiciones del rabino de la AMIA en las que se señala que “carecen de valor los casamientos de parejas judío/no judío, aunque la conversión del cónyuge gentil haya sido efectuada por rabinos no inscriptos o reconocidos por el mencionado rabino y tampoco tienen valor los enlaces realizados por particulares a hijos de esos matrimonios”

by Princess!, judía honoraria

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